O Πλάτωνας στο Πεκίνο

Η επιστολή του Xi στον Έλληνα καθηγητή φιλοσοφίας Στέλιο Βιρβιδάκη και η παρακμή στις ΗΠΑ με την επιβολή της Woke ιδεολογίας..

.

O Πλάτωνας στο Πεκίνο – Πώς οι Κινέζοι πολεμούν τη Δύση με όπλο την αρχαιοελληνική φιλοσοφία

Στον Δυτικό κόσμο εξαιτίας των ανοησιών της Woke ιδεολογίας δεν είναι εύκολη η εποχή για να είσαι κλασικιστής - δάσκαλος ή μαθητής της ιστορίας, της λογοτεχνίας και των γλωσσών της αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης – από όπου γεννήθηκε ο Δυτικός πολιτισμίς.
Όχι μόνο επειδή ορισμένες σχολές κλείνουν και οι πόροι συρρικνώνονται, αλλά και λόγω της διαρκούς βοής ενός ιδεολογικού πολέμου.
Καταρχάς, ο Donald Trump έχει συμπλεύσει με την γενική καχυποψία για τις ανθρωπιστικές επιστήμες και τις τέχνες ως προνόμιο των παρακμιακών ελίτ. Μεταξύ των πιο άγριων περιθωρίων των υποστηρικτών του, υπάρχουν φανατικοί θαυμαστές των πολεμιστών της Σπάρτης.
Αλλά αυτό δεν ισοδυναμεί με πολύπλευρη αντίπληψη της κλασικής αρχαιότητας  με το παρελθόν και κινδυνεύει να αμαυρώσει ολόκληρη την κληρονομιά της αρχαίας Ελλάδας.
Η Αμερική, φυσικά, έχει μια διακεκριμένη ομάδα παραδοσιακών, κλασικών διανοουμένων και έχουν επιδιώξει να προστατεύσουν τον κλάδο από τα πνευματικά ρεύματα της μοδός πίσω από τα ψηλά τείχη των ιδιωτικών σχολείων και κολεγίων.
Αλλά και αυτό καθιστά το θέμα ιδεολογικά φορτισμένο.
Στην πολιτιστική Αριστερά, που γέννησε τη Woke ιδεολογία, εν τω μεταξύ, κυριάρχησε η άρνηση του παρελθόντος: μήπως η παράδοση των κλασικών σπουδών της Αμερικής, τόσο αγαπημένη από τους Πατέρες του Αμερικανικού έθνους, έχει αμαυρωθεί ανεπανόρθωτα από τη σύνδεση με τη λευκή ηγεμονία και τον αποικισμό;
Οι ανοησίες περί της «Μαύρης Αθηνάς» η οποία κυριάρχησε στις λεγόμενες μεταποικιακές σπουδές της δεκαετίας του ’90 και ένας απόλυτος πολιτισμικός σχετικισμός οδήγησαν στην κατάρρευση των υγιών προτύπων της Δύσης.
Μια τέτοια άποψη έχει βρει έναν εύγλωττο υποστηρικτή, τον καθηγητή του Princeton Dan-el Padilla Peralta, ο οποίος δεν είναι σίγουρος αν ο κλάδος αξίζει να επιβιώσει καθόλου.
Για όσους φοβούνται ότι η επιμελής μελέτη της μεσογειακής αρχαιότητας μπορεί τώρα να εξαφανιστεί σε ένα σύννεφο ιδεολογικής αντιπαράθεσης, η ενίσχυση των κλασικών σπουδών φαίνεται να έρχεται - από μια απίθανη πηγή, δηλαδή την Κίνα.

Ακόμα και ενώ ο Xi Jinping φάνηκε να χαιρετίζει μια αντιδυτική συμμαχία όταν συναναστράφηκε με τον Vladimir Putin στη Μόσχα την περασμένη εβδομάδα, ο Κινέζος ηγέτης έχει στραφεί στην οικειοποίηση αυτού που όλοι θεωρούμε έναν από τους θεμέλιους λίθους του δυτικού πολιτισμού.
Ο ενθουσιασμός των πνευματικών και πολιτικών ηγετών αυτής της χώρας για τη μελέτη του αρχαίου κόσμου της Ευρώπης φαίνεται να αυξάνεται μήνα με τον μήνα, όπως δείχνουν αρκετές πρόσφατες εξελίξεις.
Τον Νοέμβριο, οι αρχές στο Πεκίνο φιλοξένησαν ένα Παγκόσμιο Συνέδριο Κλασικών Σπουδών, όπου εκατοντάδες ακαδημαϊκοί από όλο τον κόσμο φιλοξενήθηκαν πλουσιοπάροχα και προσκλήθηκαν να παρουσιάσουν σύντομες εργασίες.
Ο Tim Whitmarsh, καθηγητής ελληνικής ιστορίας στο Cambridge , έγραψε αργότερα ότι η συγκέντρωση ήταν σε μια κλίμακα που δεν είχε ξαναζήσει.
Ο Πρόεδρος Xi Jinping έστειλε τις θερμές του ευλογίες και υπήρχαν φήμες ότι μπορεί να εμφανιστεί.

Κινεζική σχολή κλασικών σπουδών 

Σε εκείνη την εκδήλωση, ανακοινώθηκε ότι η Κίνα θα άνοιγε σύντομα ένα ερευνητικό κέντρο για την ελληνική αρχαιότητα στην Αθήνα — ενώνοντας τις δυνάμεις της με τις 19 υπάρχουσες σχολές από δυτικές χώρες, συμπεριλαμβανομένης της Αμερικανικής Σχολής Κλασικών Σπουδών, η οποία είναι πιθανώς το σημαντικότερο ερευνητικό ίδρυμα της ακαδημίας των ΗΠΑ για τις κλασικές σπουδές στο εξωτερικό.
Η Κίνα έχει μελετητές και για τους Λατίνους (οργανώθηκε ένα συνέδριο για τον Ρωμαίο ποιητή Οβίδιο το 2017), αλλά πρόσφατα η πολιτιστική και πνευματική διπλωματία της χώρας έχει δώσει ιδιαίτερη έμφαση στην Ελλάδα: τόσο στην αρχαία ελληνική κληρονομιά όσο και στο σύγχρονο κράτος της Ελλάδας, το οποίο προσκλήθηκε να συνδιοργανώσει τη συνάντηση στο Πεκίνο.
Η ακαδημαϊκή συνέργεια μεταξύ Ελλάδας και Κίνας αναπτύσσεται σε πολλά μέτωπα, αν και από χαμηλή βάση. Τέσσερα ελληνικά πανεπιστήμια έχουν δεσμευτεί σε μια επίσημη συνεργασία με τέσσερα κινεζικά: αυτό καθιστά δυνατά κοινά ερευνητικά έργα, σεμινάρια, ανταλλαγές μελετητών και από κοινού χορηγούμενες επαγγελματικές πιστοποιήσεις.
Ο Έλληνας καθηγητής φιλοσοφίας, ο οποίος συν-διηύθυνε αυτή την προσπάθεια συνεργασίας, Στέλιος Βιρβιδάκης, έμεινε έκπληκτος όταν έλαβε μια προσωπική επιστολή από τον Πρόεδρο Xi — και στη συνέχεια πολλαπλά ερωτήματα από τα κρατικά μέσα ενημέρωσης της Κίνας, που τον καλούσαν να πει πώς ένιωθε που έλαβε μια τέτοια επιστολή.

Αριστοτέλης και Κομφούκιος

Όπως αποκάλυψε ο Βιρβιδάκης, ένα σινο-ελληνικό πνευματικό δίδυμο, το οποίο αρέσει ιδιαίτερα στους Κινέζους συνεργάτες του, περιλαμβάνει τον Κομφούκιο ως πατέρα της ασιατικής σκέψης και τον Αριστοτέλη ως πρόγονο της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας.
Έχουν πραγματοποιηθεί τρία πρόσφατα συμπόσια για αυτό το δίδυμο των σοφών: δύο στην Ελλάδα και ένα στην Κίνα.
Οι Κινέζοι χαίρονται επίσης να συγκρίνουν τον πιο διάσημο σοφό τους με τον Πλάτωνα και τον μαθητή του Σωκράτη.
Όσοι επισκέπτονται την Αγορά στην Αθήνα μπορεί να παρατηρήσουν ότι αυτός ο ιερός αρχαιολογικός χώρος κοσμείται τώρα από ένα τολμηρό ζευγάρι κινεζικά χρηματοδοτούμενα αγάλματα του Κομφούκιου και του Σωκράτη.

Η απομάκρυνση των Αμερικανών

Η τεράστια αμερικανική επένδυση στη μελέτη της αρχαίας Αθήνας, ιδιαίτερα αισθητή κατά τη διάρκεια του ψυχροπολεμικού ζήλου της δεκαετίας του '50, είχε μια προφανή σύνδεση με τον παγκόσμιο ανταγωνισμό μεταξύ του κομμουνισμού και αυτού που τότε ονομαζόταν Ελεύθερος Κόσμος.
Παρουσιάζοντας την ιστορία της πρώτης δημοκρατίας στον κόσμο, οι Αμερικανοί ακαδημαϊκοί - συνειδητά ή όχι - αγωνίζονταν για τον καλό αγώνα ενάντια στον σοβιετικό ολοκληρωτισμό.
Το νέο κινεζικό ζήλο για την Ελλάδα έχει επίσης μια συγκεκριμένη στρατηγική διάσταση, δεδομένου ότι το λιμάνι του Πειραιά ελέγχεται πλέον από κινεζικά συμφέροντα και έχει ακμάσει.
Πέρα από το εμπόριο και την οικονομία, για ποιους σκοπούς προωθούν τώρα οι Κινέζοι τη μελέτη της κλασικής εποχής;

Η ιδεολογική χρήση της Αρχαίας Ελλάδας 

Η απάντηση είναι ταυτόχρονα περίπλοκη και εκπληκτική, σύμφωνα με την Shadi Bartsch, καθηγήτρια Αμερικανικής Κλασικής Φιλολογίας στο Πανεπιστήμιο του Σικάγο.
Όπως δείχνει στο βιβλίο της Ο Πλάτωνας πηγαίνει στην Κίνα, η ελληνική φιλοσοφία (που εισήχθη για λίγο στην Κίνα από τους Ιησουίτες τον 16ο αιώνα) έχει χρησιμοποιηθεί σε πολλές ιδεολογικές χρήσεις τον τελευταίο αιώνα.
Το 1912, η Κινεζική Δημοκρατία είδε μια έκρηξη ενθουσιασμού για φαινομενικά φιλοδημοκρατικά κείμενα από την αρχαία Αθήνα. Αυτά τα κείμενα ξεχάστηκαν σε μεγάλο βαθμό εν μέσω της Πολιτιστικής Επανάστασης του Mao - αλλά στη συνέχεια ανακαλύφθηκαν ξανά κατά τη διάρκεια της πολιτικής άνοιξης που προηγήθηκε της καταστολής της πλατείας Τιενανμέν το 1989.
Αυτό που συνέβη στη συνέχεια, όπως το περιγράφει η Bartsch, είναι ένα εντυπωσιακό κομμάτι πνευματικού εκλεκτικισμού.
Οι Κινέζοι μελετητές συνέχισαν να διαβάζουν Πλάτωνα, Αριστοτέλη και Θουκυδίδη - αλλά μεγάλο μέρος του ενθουσιασμού τους επικεντρώνεται σε αποσπάσματα που αποδοκιμάζουν τη δημοκρατία και την τάση της να εκφυλίζεται σε δημαγωγία.
Για τους φιλελεύθερους λάτρεις του Πλάτωνα, μια από τις ανησυχητικές ιδέες του είναι το «ζωτικό ψεύδος» - η ιδέα του ότι τα κράτη χρειάζονται μια ψευδή αλλά νομιμοποιητική ιδεολογία που βοηθά στην υποστήριξη της κοινωνικής τάξης και ενός σταθερού ταξικού συστήματος.
Από την Τιενανμέν, οι Κινέζοι αναγνώστες του Πλάτωνα έχουν ασπαστεί την ιδεά για το ζωτικό ψεύδος, ή τουλάχιστον την αντίληψη ότι η πολιτική τέχνη και η φιλοσοφική ακεραιότητα ενδέχεται να βρίσκονται σε σύγκρουση.

Η κριτική στη δημοκρατική οχλαγωγία...

Μεταξύ των Κινέζων πολιτικών φιλοσόφων που έχουν τραβήξει την προσοχή στη Δύση είναι ο Tongdong Bai - καθηγητής στο Πανεπιστήμιο Fudan, ο οποίος είναι επίσης μέλος της Παπικής Ακαδημίας στη Ρώμη. Το βιβλίο του «Ενάντια στην Πολιτική Ισότητα» αναλύει προσεκτικά τον Πλάτωνα και τον Κομφούκιο και τις ιδέες τους για τη συμφιλίωση των ιδιωτικών και οικογενειακών ανησυχιών με το δημόσιο συμφέρον.
Ο Κομφούκιος τα πάει καλύτερα - εν μέρει επειδή σέβεται την οικογένεια - αλλά ο Πλάτωνας ακούγεται εξίσου δίκαιος.
Αν και σε μετριοπαθή μορφή, ολόκληρη η προσέγγιση του Bai αντικατοπτρίζει την ιδέα ότι οι ικανές ελίτ μπορούν να επιτύχουν καλύτερα πολιτικά και κοινωνικά αποτελέσματα από τη φωνή του όχλου.
Όπως καταδεικνύει ο Bartsch, η τρέχουσα κινεζική ερμηνεία της αρχαίας Ελλάδας απέχει πολύ από το να είναι μονολιθική: υπάρχουν εκείνοι που μελετούν την Ελλάδα και την επιρροή της στη σύγχρονη Δύση, απλώς με πνεύμα «γνώσης του εχθρού», ενώ άλλοι βλέπουν μεγάλη σοφία στην αρχαία ελληνική σκέψη, αλλά θεωρούν τη σύγχρονη Δύση ως έναν κακό διάδοχο αυτής.

Τουλάχιστον ένας Κινέζος μελετητής έχει διατυπώσει την σουρεαλιστική ιδέα ότι η μεσαιωνική Δύση απλώς εφηύρε την κλασική κληρονομιά ως ένα δαιμονικό όλπο.

Προς το παρόν τουλάχιστον, υπάρχει μια εντυπωσιακή αντίθεση μεταξύ της μάλλον επίσημης, αυστηρής και προσεκτικής ρητορικής που έχει ακουστεί σε καθορισμένες αλληλεπιδράσεις μεταξύ κινεζικής και ελληνικής κλασικής σκέψης, και της ποικιλίας απόψεων που εκφράζονται στον κινεζικό ακαδημαϊκό χώρο.
Στην πολιτιστική διπλωματία μεταξύ κρατών, συχνά παρουσιάζεται μια πολύ απλή εικόνα.
Σαν να αναβιώνει ο εθνικισμός του 19ου αιώνα, με σαφή έμφαση στην αδιαφοροποίητη ιστορική συνέχεια: η Ελλάδα ήταν πάντα ελληνική, όπως ακριβώς η Κίνα ήταν πάντα κινεζική.
Όπως έγραψε ο Whitmarsh αφού συμμετείχε στο συνέδριο του Πεκίνου, αυτή είναι μια πρόταση για διάλογο μεταξύ (στερεοτυπικά καθορισμένων) εθνών, αλλά όχι εντός αυτών.
Ο τόνος της βρίσκεται σχεδόν στο αντίθετο άκρο από την εσωτερική αναταραχή της αμερικανικής ακαδημίας.
Εντούτοις παρά όλες τις ιδεολογικές πιέσεις, η πνευματική αντίδραση της Κίνας στο ευρωπαϊκό παρελθόν και παρόν - όπως περιγράφεται από τον Bartsch και άλλους που γνωρίζουν την κατάσταση - φαίνεται να έχει διατηρήσει ένα μέτρο ποικιλομορφίας.
Για παράδειγμα, υπάρχει κινεζικό ενδιαφέρον για τον Leo Strauss, τον γερμανικής καταγωγής φιλόσοφο, ο οποίος είναι θεωρείται σεβάσμιος από τους Αμερικανούς νεοσυντηρητικούς.
Ο Strauss βρήκε πολλά να θαυμάσει στην αρχαία ελληνική σκέψη και πολλά να επικρίνει στη φιλελεύθερη νεωτερικότητα. Αυτό θα μπορούσε να βοηθήσει να εξηγήσει γιατί το πρόσωπό του ταιριάζει στη σύγχρονη Κίνα.
Τι γίνεται όμως με το γεγονός ότι ο κορυφαίος Κινέζος οπαδός του Strauss, Liu Xiaofeng, αυτοαποκαλείται πολιτιστικός Χριστιανός και έγραψε διδακτορικό στη χριστιανική θεολογία στην Ελβετία; Αυτό δεν ταιριάζει σε κανένα μοτίβο.

Ας διαρκέσει πολύ αυτή η σχετική ποικιλομορφία

Η σημερινή Κίνα δεν είναι μια χώρα πνευματικής ελευθερίας.
Για να παραθέσουμε τον οργανισμό Freedom House, που παρακολουθεί τις πολιτικές ελευθερίες, είναι ένα μέρος όπου «μετά από μια πολυετή καταστολή της πολιτικής διαφωνίας, των ανεξάρτητων ΜΚΟ και των υπερασπιστών των ανθρωπίνων δικαιωμάτων... η κοινωνία των πολιτών έχει σε μεγάλο βαθμό αποδεκατιστεί».
Στο επίσημα ενθαρρυντικό ειδύλλιο μεταξύ Κίνας και Ελλάδας, είναι πολύ νωρίς για να πούμε ποιοι ιδεολογικοί περιορισμοί μπορεί να επιβληθούν.
Αλλά αν η Κίνα αντικαταστήσει τη Δύση ως τον πιο γενναιόδωρο χορηγό της έρευνας για την ελληνική ιστορία και σκέψη, υπάρχει βάσιμος λόγος να φοβόμαστε ότι τέτοιες έρευνες θα πραγματοποιηθούν σε στενότερα όρια από ό,τι συνέβαινε τουλάχιστον στην Αμερική πριν από τον Trump.
Η ιδεαλιστική πίστη στη δημοκρατία μπορεί κάλλιστα να βρίσκεται εκτός αυτών των ορίων, κρίνοντας από το πνεύμα της εποχής της σημερινής Κίνας.
Οι βετεράνοι των κλασικών σπουδών παρακολουθούν με ανάμεικτα συναισθήματα.
Η στιγμή της σύγκλισης της Κίνας και της Αρχαίας Ελλάδα βοηθάει πραγματικά να σωθεί η σοβαρή μελέτη των κλασικών έργων από το να γίνει παράπλευρη απώλεια στους πολιτισμικούς πολέμους της Αμερικής, κάτι που θα μπορούσε να είναι ευλογία. Αλλά μόνο αν η παγκόσμια συζήτηση για την Αρχαία Ελλάδα και το νόημά της για σήμερα μπορεί να διεξαχθεί με πνευματική ελευθερία και παρρησία - το δικαίωμα να σοκάρεις και να προσβάλλεις τα ταμπού.

www.bankingnews.gr